對待技術(shù)悲觀主義者就像對待醫(yī)生，醫(yī)生成天告誡你要多多鍛煉身體不然會百病叢生，你聽從了醫(yī)生的勸告后來并沒有生什么病，不能因為這個結(jié)果而去否定醫(yī)生的看法：看，你的預(yù)言落空了！
技術(shù)悲觀主義的全部價值，就如同醫(yī)生的告誡，而并非他們的預(yù)言。他們審視人類社會過于依賴崇拜技術(shù)的缺點，不斷呼吁。各個國家和社會會或多或少按照他們的建議去做，技術(shù)悲觀主義者們的預(yù)言落空，在我看來，恰恰是他們最大的價值。
現(xiàn)代社會的人，已經(jīng)被技術(shù)徹底所包圍。在享受技術(shù)給我們帶來的種種便利之時，人們或多或少可能還真有這樣的疑問：技術(shù)是百分之一百的好東西嗎？對于研究者而言，一邊倒地贊同技術(shù)的好處的，其實并不多；反過來，完完全全敵視技術(shù)的（特別是近現(xiàn)代以來。早期盧梭可以算上一個非常敵視技術(shù)的有名的學(xué)者），也不太多。無非就是好處和壞處相權(quán)衡孰重罷了。目光主要聚焦于技術(shù)的害處的，可以被視為技術(shù)悲觀主義者。
技術(shù)悲觀主義本身并不是一門學(xué)問，不存在什么“技術(shù)悲觀主義學(xué)”，這是一種思考問題的“元傾向”，一種習(xí)慣與邏輯。技術(shù)悲觀主義分布于很多學(xué)科的學(xué)者腦海以及著述中，要把它們系統(tǒng)地梳理出來，做一個索引，還是頗有益處的。趙建軍博士的這本《追問技術(shù)悲觀主義》，在這一點上，用力頗深。
對技術(shù)的看法，學(xué)者們大相徑庭，從最極端反對任何技術(shù)的悲觀主義（在中國，老莊是有這種傾向的），到完全拜倒于技術(shù)魔力之下。這本書中有一幅圖可以作為全景式觀察，一些學(xué)者的思想也可以由之而對號入座：
技術(shù)悲觀主義本質(zhì)其實是一種價值觀。馬克斯韋伯曾經(jīng)用地圖作為比喻來說明技術(shù)：技術(shù)就像一張地圖，它可以告訴你到某一個地方怎么走，而不是告訴你應(yīng)該去什么地方。后者是價值觀的任務(wù)。對技術(shù)看法的爭吵，有時候并不在一個層面上。有些論者在談的問題其實是在論證技術(shù)這張地圖的好用性（關(guān)注技術(shù)，如圖中右側(cè)），而有些論者在談的問題則是技術(shù)并不能告訴我們應(yīng)去什么地方（關(guān)注人，如圖中左側(cè)）。兩派力量爭吵起來卻不是在討論同一個問題，大有些“雞同鴨講”的感覺。
按照作者的說法，技術(shù)有三層視角可以觀察考量，其一為器物層，也就是物化技術(shù)，具體的技術(shù)；其二為制度層，這是一整套經(jīng)驗技術(shù)，包括方法論、規(guī)則等；其三則為觀念層，由于不同技術(shù)所形成的風(fēng)俗習(xí)慣、道德倫理意識的不同。技術(shù)悲觀主義通常聚焦于后兩者并思考其根源，而正如本文文頭所提及，這種思考邏輯見于各種學(xué)派或?qū)W科中，作者這樣寫道：
“有關(guān)危機產(chǎn)生的根源，法蘭克福學(xué)派認(rèn)為是資本主義的社會制度、價值觀念以及科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)化是導(dǎo)致危機的罪魁禍?zhǔn)?；斯賓格勒認(rèn)為文化是危機的根源；韋伯認(rèn)為是工具理性與價值理性的分離導(dǎo)致了危機；海德格爾認(rèn)為是技術(shù)的本性，埃呂爾認(rèn)為是技術(shù)的自主性，芒福德認(rèn)為是人的工具化，德里達認(rèn)為是主客二分的人類中心主義，羅馬俱樂部認(rèn)為是傳統(tǒng)的工業(yè)文明發(fā)展模式”。
就我個人看來，技術(shù)就好像是一杯裝了半滿的水。積極情感（樂觀主義）者偏重于看到“有水的”那一半，而消極情感（悲觀主義）者則偏重于闡述“無水的”那一半。這些悲觀主義者有時候還視角不同，對無水的另一半之原因解釋五花八門并不奇怪。不過，如果非要說這杯水全是滿的抑或全是空的，的確屬于非理性狀態(tài)，和客觀事實完全不符。
但要害就是“理性”二字。其實技術(shù)悲觀主義者并不是僅僅就技術(shù)帶來的一些表面上的害處做文章，他們直接拷問的是啟蒙時代以來所建立起來的“理性”。在他們的視野中，人性并不完全等同于理性，而過分強調(diào)理性，即所謂的“工具理性”，乃是技術(shù)之惡的根源。啟蒙運動徹底顛覆了過往時代的所謂“神性”，人作為可以自由意志的主體，將無所不能無所不知，對自然充滿著征服者的情懷，最終必將受到自然的報復(fù)。
技術(shù)悲觀主義者特別強調(diào)對“環(huán)境”的重視——其實也就是對自然的謙卑。本書大量引用來自羅馬俱樂部的諸多報告，尤其是《增長的極限》，反復(fù)論證技術(shù)的弊端。雖然從形式上講，各國政府都沒有接受羅馬俱樂部的這份驚世駭俗的分析人類未來困境的報告，但《增長的極限》所持有的方法論其實為各國政府事實上所接受：考察一個社會的增長，必須觀察如下維度：人口、糧食、資本、資源和污染五個基本變量，而非僅僅是GDP之類的指標(biāo)。
《增長的極限》是一份悲觀主義色彩極其濃厚的報告，甚至預(yù)言說人類將停止增長。后來的社會文明發(fā)展并非如此，如此就可以說羅馬俱樂部的觀點是完全錯誤的嗎？我個人的觀點并非如此。技術(shù)悲觀主義者們做出的有時候是聳人聽聞的預(yù)言，剖析它們重點并不在預(yù)言是否實現(xiàn)。這個道理就像醫(yī)生成天告誡你要多多鍛煉身體不然會百病叢生，你聽從了醫(yī)生的勸告后來并沒有生什么病，不能因為這個結(jié)果而去否定醫(yī)生的看法：看，你的預(yù)言落空了！
同樣的，技術(shù)悲觀主義的全部價值，就如同醫(yī)生的告誡，而并非他們的預(yù)言。他們審視人類社會過于依賴崇拜技術(shù)的缺點，不斷呼吁。各個國家和社會會或多或少按照他們的建議去做，技術(shù)悲觀主義者們的預(yù)言落空，在我看來，恰恰是他們最大的價值。
本書最后做了一些理論上推陳出新的努力，提出了“后文明社會”的概念并加以論證。但可能限于篇幅和時間，論證總讓人感覺淺嘗即止。對于技術(shù)悲觀主義的看法，早有“后現(xiàn)代社會”和“后工業(yè)社會”（貝克的觀點）在前，如果非要提出新名詞，僅僅靠那么一章節(jié)是不夠的。這大概就是本書的不足之處了。如果有人愿意順著作者的思維加以揚棄“后文明社會”的概念，倒也是頗為值得期待的?！?/p>
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